问得真是深刻啊！您的道理真是明了啊！就像击鼓就会有桴响，敲钟就会有应声一样。我听说，甲己之年，由土运统管；乙庚之年，由金运统管；丙辛之年，由水运统管；丁壬之年，由木运统管；戊癸之年，由火运统管。
黄帝说：那它与三阴三阳是怎样配合的呢？鬼臾区说：子午之年，上见少阴；丑未之年，上见太阴；寅申之年，上见少阳；卯酉之年，上见阳明；辰戌之年，上见太阳；巳亥之年，上见厥阴。少阴，是所谓的标；厥阴，是所谓的终。厥阴之上，风气为主；少阴之上，热气为主；太阴之上，湿气为主；少阳之上，相火为主；阳明之上，燥气为主；太阳之上，寒气为主。这就是所谓的本，这就是六元。
黄帝说：道真是光明啊！论真是明了啊！请把它刻在玉版上，收藏在金匮里，命名为《天元纪》。
二、《周易哲学与〈素问·天元纪大论〉的深邃交融》
《素问·天元纪大论》作为中医经典着作《素问》中的重要篇章，蕴含着深邃的哲学思考和宇宙观。而周易哲学作为中国古代哲学的瑰宝，两者之间存在着紧密的联系与共通之处。通过运用周易哲学的视角来深度解析这一章节，我们能够更深入地理解生命、宇宙以及人与自然的关系。
在周易哲学中，“太极”被视为万物的起源和根本。而《天元纪大论》开篇所阐述的“太虚寥廓，肇基化元”，恰与太极的概念相呼应。太虚之中，元气肇始，万物由此化生。这体现了宇宙的起源与演化，与周易哲学中阴阳相生、动静互根的理念相一致。元气的流动与变化，如同周易卦象的变化与演绎，蕴含着无尽的奥秘与可能。
“阴阳者，天地之道也”，这是周易哲学的核心观念之一。在《天元纪大论》中，阴阳的概念贯穿始终。阴阳的相互作用与平衡，是维持宇宙万物和谐运转的关键。天为阳，地为阴；昼为阳，夜为阴；气为阳，血为阴。阴阳的对立与统一，在人体的生理病理过程中亦有着深刻的体现。疾病的发生往往是阴阳失衡的结果，而治疗则旨在恢复阴阳的平衡与协调。这种对阴阳关系的理解，与周易哲学中阴阳消长、转化的规律相得益彰。
“五运相袭，而皆治之”，五运的概念在《天元纪大论》中占据重要地位。五运与五行相对应，分别为木运、火运、土运、金运、水运。这与周易哲学中五行的相生相克原理有着紧密的关联。五行的循环流转，如同宇宙的节律，影响着万物的生灭与变化。五运的变化与人体的健康息息相关，通过对五运的观察与把握，医者能够更好地理解疾病的发生发展规律，从而制定相应的治疗策略。
“动静相召，上下相临，阴阳相错，而变由生也”，这一论述揭示了变化的本质。在周易哲学中，变化是永恒的主题，卦象的变化反映着宇宙万物的动态发展。《天元纪大论》中所描述的天地之气的变化、万物的生息繁衍，无不是变化的体现。动静之间，阴阳交错，变化由此而生。这种对变化的认识，让我们明白生命与宇宙并非静止不变，而是处于不断的演化与发展之中。
在周易哲学中，“象数”是理解宇宙的重要途径。而《天元纪大论》中对天象、气象以及人体生理现象的描述，也蕴含着丰富的象数之理。通过对这些现象的观察与研究，我们可以推演出宇宙的运行规律以及人体的健康奥秘。象数的背后，是对宇宙秩序的探寻与把握，是对生命本质的深刻洞察。
同时，“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”的思维模式，也可以在《天元纪大论》中找到相应的体现。从太极的一元到阴阳的分化，再到四象八卦的衍生，这一过程与五运的演变、天地之气的变化有着相似之处。这种类比与对应，让我们更清晰地看到周易哲学与《素问·天元纪大论》之间的内在联系。
此外，周易