而西方的宗教同样吸收了哲学家们的思想理念。如基督教从犹太教分裂出来之后，就改良了哲学家们创造的三棱角立物式猜想理论，并应用到基督教教义之中，形成三位一体圣神精神，使基督教向前迈进了一大步。所不同的是西方的思想·智慧家都是文化学科的全才，在西方的思想·智慧家中，普遍是哲学家、科学家、自然科学家、数学家、理化学家。如泰勒斯、亚里士多德、黑格尔等等。
但是中国古代的思想·智慧家多数是纯粹的文人、仕宦，政治家，统治者，这与中国人的传统观念与“学而优则仕”的思想有关，时至现代中国人仍然是世界上持“学而优则仕”思想观念最顽固的人群。
中国古代思想·智慧家们普遍受《周易》的影响，政治家钻研“庭训”之术，军事家追求“庙算”之术，数学家研究数术预测术，化学家炼丹求长生不老药，物理学家由于受知识层次的限制，几乎就没有出现过杰出的人物。
中国思想·智慧与西方思想·智慧其实都在探索一个问题，就是人类存在的根本意义是什么？人类存在的价值是什么？为什么社会存在合理与不合理的现象？为什么存在贫富差异？为什么存在国家、社会、自我等等，国家是什么？自我是什么？民主是什么？权力是什么？为什么会出现公权和私权等等。
西方自苏格拉底出现之后，思想·智慧的研究方向开始转向，开始放弃研究自然、神学、天地起源、人类存在等等问题，转而专注研究爱·智慧和人性对社会的作用。开始专注思想·智慧对人文的具体贡献，对政治的实际影响，对宗教的真实感受，以及人类对自我价值取向的追求等等方面。
苏格拉底开始侧重研究人类自身的价值取向，研究人为什么要活着，为谁活着等等问题。苏格拉底说“你是为了吃饭而生存，还是为了生存而吃饭呢”，“坏人活着是为了吃与喝，而好人却是为了活着才吃与喝”，“别人为食而生存，我为生存而食”，“这个世界上有两种人，一种是快乐的猪，一种是痛苦的人。做痛苦的人，不做快乐的猪”，“智慧意味着自知无知”，“人类最大的幸福就在于每天能谈谈道德方面的事情。无灵魂的生活就失去了人的生活价值”，“真正高明的人，就是能够借助别人的智慧，来使自己不受蒙蔽的人”等等有关人性本质的问题，他的思想·智慧已经超越了自然法理学说，超越了人性自身，上升到精神层面。
他的思想·智慧来源于远古希腊人对存在与不存在的简单认识，其实哲学是什么？就是人和事物“存在与不存在”，就这么简单。
西方哲学从产生之始就一直在探索事物发展是存在与不存在的问题，西方人把“存在”与现实结合在一起，把“不存在”与精神、神灵结合在一起，认为事物发展只有两种现象，就是“存在与不存在”的问题。
自苏格拉底开始把事物发展“存在与不存在”的现实表象分割开来，重新定位“存在与不存在”的文化定义，区分开“存在与不存在”的现实意义，把唯心与唯物分开来认识，“存在”即唯物，“不存在”即唯心，并探索唯心与唯物各自的本质趋向问题，并形成唯心与唯物各自分离的清晰明确的理论架构，形成西方文化的基础。
从这一点上也能理解为什么中国人与西方的价值取向不同，西方人把“存在与不存在”区分开来，在西方人的眼里，黑的就是黑的，白的就是白的，存在就是存在，不存在就是不存在，“存在”即唯物，“不存在”即唯心，很直接，很清晰。
而中国人认为事物是不分你我的，是你我合同的整体，你中有我，我中有你，互为补充，又互为排斥。所以中国人认为你的就是我的，我的也你的，你中有我，我中有你，中庸求正，互利为一。这就是儒家的天人合一的思想，这也是中国人心中的神都是拟人化的根本原因